85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

2534.“因为他是先知”表示因此，它要被教导，这从“先知”的含义清楚可知。圣言经常提到“先知”这个词，“先知”在字义上表示那些接受启示的人，抽象地说，表示启示本身。但它在内义上表示教导教义的人，抽象地说，表示教义本身。如前所述，主因是教义本身，或是教导我们的圣言而被称为“先知”，如摩西五经：
耶和华你的神要从你中间，从你弟兄中兴起一位先知像我，你们要服从祂。(申命记18:15, 18)
经上之所以说“像我”，是因为摩西代表主，就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。由于人们正在等候祂，所以经上在约翰福音说：
人们看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世上来的先知。(约翰福音6:14)
正因主是至高意义上的“先知”，并且“为耶稣作见证的，乃是预言的灵”(启示录19:10)，所以在圣言的内义中，“先知”表示一个教导人的人，抽象地说，表示教义，这从以下经文明显看出来。路加福音：
孩子啊，你要称为至高者的先知。(路加福音1:76)
撒迦利亚这话是指着他儿子施洗约翰说的；而施洗约翰自己则说，他不是先知，而是通过教导人并传讲主降临的好消息而预备道路的人：
他们又问他，你是什么呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我是在旷野里呼喊者的声音(voice)：修直主的道路。(约翰福音1:21-23)
马太福音：
当那日，必有许多人说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？(马太福音7:22)
此处很明显，“说预言”表示教导。启示录：
你必指着许多人民、民族、舌头、王再说预言。(启示录10:11)
“说预言”表示教导；至于“人民”、“民族”、“舌头”、“王”分别表示什么，这在前面各处已经阐述和说明。启示录：
列族要践踏圣城四十二个月。但我要赐权柄给我那两个见证人，穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。(启示录11:2-3)
此处“说预言”也表示教导。摩西五经：
耶和华对摩西说，看，我使你给法老作神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
此处“先知”表示一个教导者，或摩西的发言人。约珥书：
我要将我的灵浇灌所有肉体，你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)
他们“要说预言”表示他们要教导人。
以赛亚书：
耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见；这一切异象在你们看就如封住的书卷的话，人将这书卷交给识字的说，请念吧！他说，我不能念，因为它是封着的。(以赛亚书29:10-11)
此处“先知”表示那些教导真理的人；“先见”表示那些看见真理的人；当他们根本不认识或看不见任何真理时，经上就说“蒙盖”他们的头。在古代，那些教导人的人被称为先知，故也被称为“先见”，因为“看见”表示理解(2150, 2325节)。他们被称为“先见”(参看撒母耳记上9:9; 撒母耳记下24:11)。他们还由于“人”(即男人)的含义而被称为“神人”(158, 265, 749, 915, 1007, 251节)。他们被称为“神人”(参看列王纪下1:9-16; 4:7, 9, 16, 21-22, 25, 27, 40, 42; 5:8, 14, 20; 13:19; 23:16-17)。
专门论述先知的耶利米书整个23章和以西结书整个13章，以及其它提到他们的许多经文清楚表明，“先知”在内义上表示那些教导人的人。这也解释了为何“假先知”表示那些教导虚假的人，如在马太福音：
在时代的完结，必有许多假先知起来，迷惑许多人。假基督和假先知将要起来，显大神迹，如果可能，甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
此处“假先知”并非表示其他人。启示录(16:13; 19:20; 20:10)中的“假先知”也是如此。
这表明，从犹太教会的代表中所形成的观念对圣言内义的模糊何等之大，因为每当圣言提到一位“先知”时，诸如生活在旧约时代的先知的形像或观念就立刻涌入脑海；这种形像或观念对理解他们表示什么是一个极大的障碍。然而，人越有智慧，从这些代表所形成的先入之见就越容易被抛开。例如，当提到“圣殿”时，思考更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿，而是想到主的圣殿；当提到“锡安山”，或只提到“锡安”时，他们不会联想到耶路撒冷的那座山，而是想到主的国；当提到“耶路撒冷”时，他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷，而是想到天上的圣耶路撒冷。

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知，“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物，如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物，这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是中间或第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。关于这种对应关系，可参看前面的说明(10030节)。
　　“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，或说就是出于意愿行善而行善，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23, 25)，以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点，也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么：
　　耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！(约翰福音21:15-21)
　　若不通过内义，没有人能知道这些话表示什么。内义教导：主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切事物或方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488, 3858e, 6397节)；以色列的十二个支派也是(参看3858, 3926, 4060, 6335, 6640节)；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言，3750, 4738, 6344e节)；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主(参看8581节)。
　　无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理（9952节）；“往来”表示照这些真理生活（8417, 8420节）；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动（2870-2893, 9585-9591节），是被主引导（9096, 9586, 9589-9591节）；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导（9096, 9586, 9589-9591节）。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人（参看3994节）；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人（4169, 4809节）；“三”表示从开始到结束的整个时期（2788, 4495, 7715, 9198节）。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”
　　但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10, 11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。